第211章
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理解“uanding”：执行、实质的理性、创造之泉：亦代表着土星天。
仁爱“love”：爱、仁慈、恩宠、伟大；亦代表着木星天。
严格“severity”：法、神的权利、恶的发现、怒；亦代表着火星天。
美丽“beauty”：慈悲、调停、美；亦代表着太阳天。
此原质正是“生命之树”的核心。
胜利“victory”：永远、膨胀、胜利；亦代表着金星天。
光辉“splendor”：尊严、收缩、光荣；亦代表着水星天。
基础“foundation”：基础、万物的基础、神的创造力；亦代表着月球天。
王国“kingdom”：王国、物质、人；亦代表着四元素所合成，即是物质的存在。
如果我们依次连结1到10的话又称为“火剑之路”“pathoftheflamingsword” 在16世纪的鲁利安体系的卡巴拉“英语：lurianickabbalah”中，出现了质点da‘at。
da‘at所在之处，“生命之树”的十个质点合为一体，所以通常不会被描绘。
然而有时da‘at也会被视为质点并取代keter，沿“生命之树”中轴线出现，位于keter(王冠”的正下方、tiphareth(美丽”的正上方，这时它被视为非意识的keter的意识表现。
而“生命之树”之中，还有“四个世界”，而这“四个世界”，也就是“thefourworlds”，他们分别是，原形的世界“thearchetypalworld”：位阶最高，最完美的世界。
其它世界都是由此创造的。
纯洁的灵魂和思想，代表着神的意志“thewillofdeity”。
创造的世界“thecreativeworld”：来自atziluth的光开始组织起来。
思想和观念开始被赋予形态。
这是大天使的世界，神的心“theheartofdeity”形成的世界“theformationworld”：来自briah的组织开始形成物质。
形态开始表现。
这是小天使的世界，神的心智“themiy”物质的世界“thematerialworld”：原始的光分崩离析，开始结晶形成物质，自然界，以及人的存在。
抽象的观念变成具体的事物，这是人的世界。
还有“生命之树”之中的“三支柱”，也是很重要的部分。
再说这，“三支柱”，也就是“thethreepillars”。
而这“三支柱”从右往左分别是：慈悲之柱“pillarofmercy”、温和之柱“pillarofmildness”、严厉之柱“pillarofseverity”之中的“二十二路径”，也就是“the22paths”，而这个“路径”，也就是两个原质之间意义的连结，是“生命之树”代表着精神到物质的产生过程。
所以，总而言之，现在的卡巴拉生命树概念为由中世纪犹太神秘主义者犹太教教士“拉比”所创，他将过去的知识，以数字和字母的方式结合起来，作为解答宗教哲学问题上之依据。
后来犹太教徒更进一步 仗剑穹苍__129在线阅读 仗剑穹苍__129 -肉肉屋 仗剑穹苍__130 仗剑穹苍作者:三千离火 仗剑穹苍__130 将事物起源区分为经由22条路径环环相扣的10个数字，每个数字都对应一个希伯来文字母，具体的分类图表则用“生命之树”来表示。
十三世纪因《光辉之书》“sefherhazohar”而广为人知，这种说法到了十六世纪已经发展成类似基督教形式的哲学理论。
全世界有许多宗教和流派信奉不同的生命树概念。
亚森尼派甚至以“生命之树”“sephiroth”为信仰核心，但是亚森尼的“生命之树”反倒比较接近印度玄学的领域。
sephiroth的真义是象征人类获得救赎的过程。
线代表“存在的形式”“formsofexistrnce”，圆代表知觉的形式“formsofess”，前者是“智慧的次路径”，后者是“智慧的主路径”，整副图象由“力”“force”沉淀到“型”“form”，即救赎的过程。
对于卡巴拉生命树的看法，一般都认为生命树中的十个球面代表神的十个面，左边代表男性，右边代表女性，而中间则是二者和协地带。
对信徒而言那十个球面也代表人类所能够取得的能量中心，这是古代宗教发展出来关于“神”的观念。
以石炭和火焰作比喻，人在黑暗中是无法分辨出黑炭的存在的，但是一旦黑炭燃烧放出光芒，人就可以发现它的存在，可是火焰只是黑炭所表达出来的性质中的一种，决不是代表黑炭的全部。
古代思想家认为“神”也是这样子的存在，于是设计了十种阶段的神的属性，称为“卡巴拉”，而连接这十种属性的流出经路的结构，就称为“卡巴拉生命树?”。
大家打量完了“生命之树”之后，都没有寻得门道，不知道应该如何是好，风云自然也在思索着这个问题，应该如何通过“生命之树”去寻找“圣杯”，不过风云对于“生命之树”还有“圣杯”，这些西方的神话故事之类的典故，风云也没什么太多的了解。
不过，《苍穹》之中，虽然很多副本取之于典故，但是却并不一定都有按照原本的故事来的，所以，风云对于这些不知道，说不定还是一种优势。
对于“圣杯”，风云的了解，也不过只是似乎知道，“圣杯”是因为盛放了耶稣的血，才变成神器的。
至于更深层次的典故，风云就不知道了。
其实，关于“圣杯”的传说，一直流传着基督教，还有关于亚瑟王的传说也在其中，关于基督教之中的典故，则是这样的。
“圣杯”，也就是“san-greal”，最早是是在公元33年的时候，犹太历尼散月十四日，也就是耶稣受难前的逾越节晚餐上，耶稣遣走加略人犹大后和11个门徒所使用的一个葡萄酒杯子。
耶稣曾经拿起这个杯子吩咐门徒喝下里面象征他的血的红葡萄酒，借此创立了受难纪念仪式。
后来有些人认为这个杯子因为这个特殊的场合而具有某种神奇的能力。
相传彼世安温的魔法炉则是“圣杯”的前身。
而“圣杯”的历史故事，流传得也很多，关于“圣杯”的传统观点认为它是一只圣餐杯，曾经盛放基督的血液。
后来阿里玛西亚的约瑟夫把“圣杯”带到了英国，据信，约瑟夫把它带到了英国南部的格拉斯通堡，从那时起，“圣杯”的下落就成了一个谜，传说这个杯子，或者说“圣杯”，是在最后的晚餐上使用过的。
而在耶稣受难时，也用来装放耶稣的圣血，尽管不同的故事有不同的人物负责收集圣血，――有些人说是阿里玛西亚的约瑟夫，有些人说是尼科德姆斯，有些人说是抹大拉的玛丽娅。
故事流传了数个世纪，在中世纪达到了顶峰。
最早的“圣杯”罗曼司，是在公元12世纪到13世纪间写作的，其中的大部分写于1190年到1240年，尽管故事有似乎更早的口传传统。
这些故事正伴随着圣殿骑士团在中世纪的欧洲兴起。
罗曼司本身主要就是由西多会和本笃会僧侣们写成的，其中许多的故事和罗曼司都是以圣殿骑士的事迹为蓝本的。
早先，很明显没有一个单独的关于“圣杯”的故事，或者说没有典型的故事，大部分的“圣杯”罗曼司甚至都相互矛盾。
最早知道的关于“圣杯”的故事之一，是由切雷蒂安?德?特罗伊斯，大约在1190年写作的《“圣杯”骑士》（letedugraal），在这个故事里我们第一次认识了帕西瓦尔，一个坦率的骑士，一个“圣杯”故事中的粗略原型。
帕西瓦尔在菲舍尔王的城堡里第一次见到了他所认为是“圣杯”的东西。
在“圣杯”和亚瑟王的传说里菲舍尔王是一个古怪的人物。
但是他的古怪性格没有完全被理解。
看起来，切雷蒂安在没有完成他的有趣作品之前就去世了。
而后人在《补遗集》（theuations）里。
帮助他完成了一部分，这些新加入的版本在原作的基础上大加修饰添彩，加入了很多后代创作中是为标准的元素。
两个其它的“圣杯”
理解“uanding”：执行、实质的理性、创造之泉：亦代表着土星天。
仁爱“love”：爱、仁慈、恩宠、伟大；亦代表着木星天。
严格“severity”：法、神的权利、恶的发现、怒；亦代表着火星天。
美丽“beauty”：慈悲、调停、美；亦代表着太阳天。
此原质正是“生命之树”的核心。
胜利“victory”：永远、膨胀、胜利；亦代表着金星天。
光辉“splendor”：尊严、收缩、光荣；亦代表着水星天。
基础“foundation”：基础、万物的基础、神的创造力；亦代表着月球天。
王国“kingdom”：王国、物质、人；亦代表着四元素所合成，即是物质的存在。
如果我们依次连结1到10的话又称为“火剑之路”“pathoftheflamingsword” 在16世纪的鲁利安体系的卡巴拉“英语：lurianickabbalah”中，出现了质点da‘at。
da‘at所在之处，“生命之树”的十个质点合为一体，所以通常不会被描绘。
然而有时da‘at也会被视为质点并取代keter，沿“生命之树”中轴线出现，位于keter(王冠”的正下方、tiphareth(美丽”的正上方，这时它被视为非意识的keter的意识表现。
而“生命之树”之中，还有“四个世界”，而这“四个世界”，也就是“thefourworlds”，他们分别是，原形的世界“thearchetypalworld”：位阶最高，最完美的世界。
其它世界都是由此创造的。
纯洁的灵魂和思想，代表着神的意志“thewillofdeity”。
创造的世界“thecreativeworld”：来自atziluth的光开始组织起来。
思想和观念开始被赋予形态。
这是大天使的世界，神的心“theheartofdeity”形成的世界“theformationworld”：来自briah的组织开始形成物质。
形态开始表现。
这是小天使的世界，神的心智“themiy”物质的世界“thematerialworld”：原始的光分崩离析，开始结晶形成物质，自然界，以及人的存在。
抽象的观念变成具体的事物，这是人的世界。
还有“生命之树”之中的“三支柱”，也是很重要的部分。
再说这，“三支柱”，也就是“thethreepillars”。
而这“三支柱”从右往左分别是：慈悲之柱“pillarofmercy”、温和之柱“pillarofmildness”、严厉之柱“pillarofseverity”之中的“二十二路径”，也就是“the22paths”，而这个“路径”，也就是两个原质之间意义的连结，是“生命之树”代表着精神到物质的产生过程。
所以，总而言之，现在的卡巴拉生命树概念为由中世纪犹太神秘主义者犹太教教士“拉比”所创，他将过去的知识，以数字和字母的方式结合起来，作为解答宗教哲学问题上之依据。
后来犹太教徒更进一步 仗剑穹苍__129在线阅读 仗剑穹苍__129 -肉肉屋 仗剑穹苍__130 仗剑穹苍作者:三千离火 仗剑穹苍__130 将事物起源区分为经由22条路径环环相扣的10个数字，每个数字都对应一个希伯来文字母，具体的分类图表则用“生命之树”来表示。
十三世纪因《光辉之书》“sefherhazohar”而广为人知，这种说法到了十六世纪已经发展成类似基督教形式的哲学理论。
全世界有许多宗教和流派信奉不同的生命树概念。
亚森尼派甚至以“生命之树”“sephiroth”为信仰核心，但是亚森尼的“生命之树”反倒比较接近印度玄学的领域。
sephiroth的真义是象征人类获得救赎的过程。
线代表“存在的形式”“formsofexistrnce”，圆代表知觉的形式“formsofess”，前者是“智慧的次路径”，后者是“智慧的主路径”，整副图象由“力”“force”沉淀到“型”“form”，即救赎的过程。
对于卡巴拉生命树的看法，一般都认为生命树中的十个球面代表神的十个面，左边代表男性，右边代表女性，而中间则是二者和协地带。
对信徒而言那十个球面也代表人类所能够取得的能量中心，这是古代宗教发展出来关于“神”的观念。
以石炭和火焰作比喻，人在黑暗中是无法分辨出黑炭的存在的，但是一旦黑炭燃烧放出光芒，人就可以发现它的存在，可是火焰只是黑炭所表达出来的性质中的一种，决不是代表黑炭的全部。
古代思想家认为“神”也是这样子的存在，于是设计了十种阶段的神的属性，称为“卡巴拉”，而连接这十种属性的流出经路的结构，就称为“卡巴拉生命树?”。
大家打量完了“生命之树”之后，都没有寻得门道，不知道应该如何是好，风云自然也在思索着这个问题，应该如何通过“生命之树”去寻找“圣杯”，不过风云对于“生命之树”还有“圣杯”，这些西方的神话故事之类的典故，风云也没什么太多的了解。
不过，《苍穹》之中，虽然很多副本取之于典故，但是却并不一定都有按照原本的故事来的，所以，风云对于这些不知道，说不定还是一种优势。
对于“圣杯”，风云的了解，也不过只是似乎知道，“圣杯”是因为盛放了耶稣的血，才变成神器的。
至于更深层次的典故，风云就不知道了。
其实，关于“圣杯”的传说，一直流传着基督教，还有关于亚瑟王的传说也在其中，关于基督教之中的典故，则是这样的。
“圣杯”，也就是“san-greal”，最早是是在公元33年的时候，犹太历尼散月十四日，也就是耶稣受难前的逾越节晚餐上，耶稣遣走加略人犹大后和11个门徒所使用的一个葡萄酒杯子。
耶稣曾经拿起这个杯子吩咐门徒喝下里面象征他的血的红葡萄酒，借此创立了受难纪念仪式。
后来有些人认为这个杯子因为这个特殊的场合而具有某种神奇的能力。
相传彼世安温的魔法炉则是“圣杯”的前身。
而“圣杯”的历史故事，流传得也很多，关于“圣杯”的传统观点认为它是一只圣餐杯，曾经盛放基督的血液。
后来阿里玛西亚的约瑟夫把“圣杯”带到了英国，据信，约瑟夫把它带到了英国南部的格拉斯通堡，从那时起，“圣杯”的下落就成了一个谜，传说这个杯子，或者说“圣杯”，是在最后的晚餐上使用过的。
而在耶稣受难时，也用来装放耶稣的圣血，尽管不同的故事有不同的人物负责收集圣血，――有些人说是阿里玛西亚的约瑟夫，有些人说是尼科德姆斯，有些人说是抹大拉的玛丽娅。
故事流传了数个世纪，在中世纪达到了顶峰。
最早的“圣杯”罗曼司，是在公元12世纪到13世纪间写作的，其中的大部分写于1190年到1240年，尽管故事有似乎更早的口传传统。
这些故事正伴随着圣殿骑士团在中世纪的欧洲兴起。
罗曼司本身主要就是由西多会和本笃会僧侣们写成的，其中许多的故事和罗曼司都是以圣殿骑士的事迹为蓝本的。
早先，很明显没有一个单独的关于“圣杯”的故事，或者说没有典型的故事，大部分的“圣杯”罗曼司甚至都相互矛盾。
最早知道的关于“圣杯”的故事之一，是由切雷蒂安?德?特罗伊斯，大约在1190年写作的《“圣杯”骑士》（letedugraal），在这个故事里我们第一次认识了帕西瓦尔，一个坦率的骑士，一个“圣杯”故事中的粗略原型。
帕西瓦尔在菲舍尔王的城堡里第一次见到了他所认为是“圣杯”的东西。
在“圣杯”和亚瑟王的传说里菲舍尔王是一个古怪的人物。
但是他的古怪性格没有完全被理解。
看起来，切雷蒂安在没有完成他的有趣作品之前就去世了。
而后人在《补遗集》（theuations）里。
帮助他完成了一部分，这些新加入的版本在原作的基础上大加修饰添彩，加入了很多后代创作中是为标准的元素。
两个其它的“圣杯”